额尔古纳河右岸读后感8篇
当赏读完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，需要写一篇读后感好好地作记录了。但是读后感有什么要求呢？下面是小编精心整理的额尔古纳河右岸读后感，欢迎大家分享。
额尔古纳河右岸读后感1
听说迟子建这本书是几年前的事了，但没有找来看。一直觉得与书相遇是一件与机缘有关的事情。
有些时候，可能会特地跑到书店寻找，或在图书馆的书架前逡巡，充满期待的目光掠过或新或旧的书本，像贪恋温度的手指轻轻的抚触。但倘使是在某一个不经意的瞬间，心绪被无休无止淅淅沥沥的雨搅得纷乱，郁积了一股莫名的烦闷，回头的时候，恰好看到朋友手上拿着一本《额尔古纳河右岸》。眉眼间顿添了欣喜，抑制着涌上来的小兴奋对她说：“看完借我。”这，岂不是更妙！
遇到一本好书是缘，倾听一个好作家讲一个故事是幸运。和这本书的相遇，便是这样的一份欣喜，它轻易地驱散了阴雨带来的不快，使我的心情变得清清爽爽。
它第一次以长篇小说的形式展示了我国东北少数民族鄂温克人的沧桑历史和沿革变迁。为我打开了一幅以一个民族的历史为背景的斑斓画卷。画风并不粗犷，充满温情和悲悯的情怀。
故事久远但轮廓清晰，缓缓地流淌出来，从一个年届九旬、这个弱小民族最后一位酋长的女人嘴中。她将她的故事讲给雨和火，讲给儿孙搬迁时遗漏在营地的东西，讲给自己鹿皮口袋里那些喜欢的物件和一束刚采摘的紫菊花……并不执意念给读者。断断续续的低沉而不沙哑的声音有节奏地敲击着空气，洒落下点点带着尘埃的星光。让我的心慢慢融化在他们的故事里。
这是一个与驯鹿相依为命的民族。他们在中俄边境的额尔古纳河右岸，世世代代，繁衍生息。保持着一个游牧民族“逐水草而居”的习惯，驯鹿带领着他们迁徙或者停留。
他们居住在尖顶有孔可以看见星星的“希楞柱”里，那是一个游牧民族拆迁便利的临时之“家”。不同于我们传统的红瓦白墙的砖架建筑。它本身由木头制成，在森林中与树木和谐的辉映，不显得突兀。尖顶处的小孔既是火塘排烟的通道，又用于与自然沟通。一个可以看着星星入眠的民族是浪漫的。那种大自然的“赤子”的真纯是我们这些被机器和工业文明“喂养”的现代人早已失去了的。
他们保持着一种原始的情感：热烈的爱和疯狂的恨。用不完的`“咆哮”的激情。没有面具，也从不伪装。因不能迎娶自己心爱的女人，被迫从母命结婚的金得在新婚的篝火燃烧的正旺的时候结束了自己的生命；用尽自己一切的爱和力量去拯救别人的妮浩，流干了自己的眼泪；悲哀不幸继而转向怨怼仇恨的伊芙琳声声咒怨。不管是爱，还是恨。它们都注入鄂温克人的血液里，再通过毛孔和呼吸释放出来。真实，干净，让人动容。或爱，或怜，或怨，或恨。都毫无做作和掩饰。
他们保持着一种原始的勇气，在大自然给予的伤害面前从不坐以待毙。他们绝对会奋起反击，即使死亡也不会认输。白灾（雪灾）对他们以之为“亲人”的驯鹿有巨大的威胁。男人们从集训营回来，顾不得洗去满身的疲惫就去找寻在大雪中走失的驯鹿。严寒夺走了女人的第一任丈夫——健壮的拉吉达。
他们信奉玛鲁神和萨满。依赖萨满跳神来治疗疾病，趋避灾祸。黑夜来临，萨满披挂神衣神帽，敲起神鼓，跳起身子轻盈的舞蹈，舞姿里饱含着喷薄欲出的激情。他们用自己的神力保佑自己氏族善良的人们和驯鹿。仿佛遵循着某种交换的定律，萨满救起一个生命，便要失去另一个生命。这生命有时候是某只有灵性而善良的驯鹿，但通常却是和萨满最亲近的人。
额尔古纳河右岸读后感2
这部作品似一曲古老的民族赞歌，似一曲哀伤的历史晚唱，它是一幅少数民族的苍凉历史画卷，让我深深眷恋，以至于一遍又一遍的欣赏。
这是一个年岁九旬的鄂温克族最后一个酋长的女人的自述，叙述她近百年的人生经历，向我们传递和叙述了一个家族乃至一个民族的悠久历史和人脉传承，折射出鄂温克族近百年的发展历程。这个民族是数百年前自贝加尔湖畔迁徙而至，在中俄边界的额尔古纳河右岸的森林中生活，族人信奉萨满，因驯鹿觅食而搬迁、游猎。
在作品里，绿地，河流，山川，星辰，月亮，阳光，驯鹿，兽皮，白桦树，萨满跳神的舞步，线条简单的岩画，流水般的马蹄声，一切的一切都是如此的自然而然，甚至于相爱男女所制造出的'风声，既温柔深挚，又似狂风暴雨，它的发生回旋，没有丝毫的躲藏和掩饰。
是的，自然是赋予了鄂温克人一切，然而，它也会不时残酷地收回它的恩惠。
在作品里，有太多的死亡。每一个鲜活生命的消亡，都会让人有深深的痛楚。是的，生命太渺小，似眨眼就没了，可这里的死亡让人心生恐惧。然而，当你看到那些很小就死去的孩子或者驯鹿仔，被装在白口袋里，扔在向阳的山坡上，痛楚就会转化成温暖。心中不由得希望：死亡真的是生命的延续和升华。看，他们一边是枕着泥土的芳香，一边是沐着和暖的阳光，所以他们的亲人，自然的接受着生死命运。在这个世界上，最诗意最动人的，也总是那些最朴实最简单的活法。
自然给予了他们恩惠，带给他们物质和心灵的宽慰，也不忘带给他们无情。尽管这样，鄂温克人并不愿意离开森林，他们能够和严寒、猛兽、瘟疫… …抗争而使种族延续和生存。可是现代文明的“侵袭”，使那积淀着无穷的森林宝藏以及深厚绵长的民族文化和情感的额尔古纳河右岸伤的通透。鄂温克人在自然的恩惠与折磨下生存，在享受自然恩赐的同时也艰辛备尝，人口锐减。然而，使他们更无能为力的是：他们遭遇了日寇践踏，经历了“文革”，乃至种种现代文明的挤压。但顽强不屈的他们也必须和现实抗争来求繁衍，求生存。他们有大爱，有大痛，有在命运面前的殊死抗争，但，最终的他们，在所谓先进文明的“侵袭”下，不得不在游牧与定居之间游荡，眼睁睁看着整个民族日渐衰落而万般无奈。
当然，作品中的爱情表达仍是最打动人内心的，即使是刻骨的仇恨，折磨自己也折磨他人的刻毒，也永远因着刻骨的爱，或因着得不到的刻骨的爱。
在作品中，深刻表现出了人与自然之间，人与人之间，以及人与神之间的殊不可言的关系。鄂温克人信奉萨满，萨满确实具有神力，能呼风唤雨，救人性命。可是，萨满也为身上的神力，付出了惨重的代价。最让人惧怕和悲痛的是，萨满妮浩为拯救生命而眼睁睁地看着自己的几个孩子一个个离开… …
最终的鄂温克族剩下了“我”和安草儿，几经风雨的顽强民族终于衰落的不堪入目… …
这是“我”和鄂温克人的坦诚对话，一代又一代的爱恨情仇，一代又一代的独特民风，一代又一代的生死传奇，显示了弱小民族的生命力极其不屈不挠的民族精神，更彰显了现代性所遮蔽的人类理想精神的存在。?
额尔古纳河右岸读后感3
说实话，我最怕写书评或读后感之类的文字。好好的一本书，一百个人读或会有一百种感受。每个人在读的过程中都有结合自身经历的感悟，无论你的读后感写得多好，说到底不过是一己之感，恐失偏颇。但看到好东西，总想与人分享，也是人之共性。所以很愿意把自己最近读的一本书推荐给朋友们。
这便是迟子建的《额尔古纳河右岸》。文字清新，如诗如诉。看似平淡的叙述，娓娓中夹杂着挚爱，平静中潜伏着激情。并无曲折复杂的情节设计，但一个弱小民族的一支小小部落，其百年风雨“未成曲调先有情”。作家笔下的森林、驯鹿、风雪、河流乃至日月星辰，无不充满灵性，读之如神游白山黑水之间而忘一身所在。游猎在森林中的鄂温克人，他们简单却快乐自足的生活方式、朴素却浓烈直率的爱恨情仇、原始却真挚坚定的对生命与自然的敬畏……是如此撼人心魄。每每合上书的时刻，都感觉身边的一切仿佛那么不真实。我们的所谓现代文明，或许是技术与物质生产的进步，但谁敢说不是距离我们的内心，距离人性中最初的真实，渐行渐远呢？
迟子建是个多产作家，很难说这本书就是她的巅峰之作。但正如作家自己所说，她写这本书，无法在青岛海洋大学的家中进行，而是在故乡（漠河）的大兴安岭山间小屋里完成的。面对着山林、月亮，呼吸着额尔古纳河谷上吹来的风，作家仿佛获得了无穷的'创作源泉。为写这本书，她曾经用三个月的时间呆在哈尔滨的图书馆里阅读鄂温克人史料，仅笔记就做了9万余字。我说这些，倒不是赞扬作家的勤奋，而是我相信她浸淫在历史与乡情中，已在精神中与她创作的人物合为一体，再凭借如花妙笔，传递给我们的必然是触及心灵深处的悸动。我无意也无法对本书所涉及的“民族史诗”探幽发微，只想在此说明，看惯了现代都市中的繁华表象，《右岸》犹如从山林深处不期而至的清风，拂开一角久蒙的心尘，使我们有机会反思一下自己的生活态度。
特别值得一提的是，本书完稿之日，也是作家迟子建深爱的爱人车祸去世三周年之日。写《右岸》的时候，作家的方桌上摆着一台电脑，还有她爱人生前最喜爱的一盆花。完稿那天晚上，她“在姐姐和弟弟的陪同下来到十字路口，遥遥地静穆地祭奠着爱人。被焚烧的纸钱在暗夜中发出跳跃的火光，就像我那一刻颤抖的心”。20xx年，迟子建在爱人意外离去后，曾怀着极大哀痛写就后来多次获奖的中篇小说《世界上所有的夜晚》。小说的第一句，女主人公说：“我想把脸上涂上厚厚的泥巴，不让人看到我的哀伤。”迟子建曾坦言：“这篇小说（《夜晚》）写了我想写的，对爱人的哀思也渗透了进去。”我感觉，《右岸》依然渗透着这种“哀思”。经历过生活的变故与情感的伤痛，迟子建说：故乡，是上天送给我的爱人。乡情、爱情、亲情，纠变成一种特有的淡淡苍凉，犹如额尔古纳河的晨雾一样笼罩着《右岸》，塑就了《右岸》浑然一体的悲悯风格。尤其是书中涉及多处生离死别的描述，笔调愈是平淡，愈是透人腑肺，每每令人掩卷，热泪长流。
额尔古纳河右岸读后感4
合上书，眼前是一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，述说着一支鄂温克氏族百年来的历史。这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。
作者写了一支氏族近百年来的历史，这其中最不乏生命的来与去。主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。
鄂温克人信仰萨满教。书中主要出现了两位萨满，他们有同样神奇的功力。比如神奇的预知能力，每当氏族中有人去世，萨满总是第一个知道的。还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣舞蹈，打起神鼓唱起歌，疾病就会离那个人而去。但是神总要带走一条生命，一条生命留下了，另一条生命就要替他走。尼都萨满为列娜跳神时，代她走的是一只驯鹿仔。妮浩就没这么幸运了，每当她跳神救回一条命时，就要失去自己的一个孩子。用自己的亲骨肉换一个素不相识的人，这对于一个母亲来说是多么痛苦啊，但是妮浩每次都选择去跳神。萨满就像是人与神之间的使者，也许在他们眼中，众生皆是平等的，都是需要拯救的。
鄂温克人崇敬火神，无论去哪里都带着火种。他们不能往火中吐痰，洒水，不能往里面扔不干净的东西。当鄂温克人打到熊或堪达罕的时候，萨满就要祭玛鲁神。还有“白那查”山神，猎人行猎时看见刻有山神的树，就要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，下跪磕头祈求山神保佑。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种各样的神，但这些神归根结底是来源于自然，这是对生命的敬畏。正是这信仰才让鄂温克人形成了自己的风俗文化。
命运，在书中是让人捉摸不透的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的'路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。
跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。
额尔古纳河右岸读后感5
大兴安岭那片广袤的原始森林里的鄂温克族人，才是最懂这个地方的。作为一个从小生活在大兴安岭的女作家，她是多么的热爱这片白山黑水和这片古老的原始森林。饱含深情的描述在书写着这片神奇的地方和神秘的古老民族中发生的事。
一如既往的迟子建式娓娓道来的叙事风格，没有华丽词藻的堆砌，简单的文字，组合起来形成一种神奇的效果，这就是大道至简，大巧若拙吧。对细节细致的描写，读着读着仿佛置身于森林中，河流旁……，好像作者描写的就是我身边的事，跟着他们一起打猎，一起驯鹿，一起迁移，一起看着萨满跳神，一起听那风声，那雷声，那雨雪闪电，那潺潺的流水声，那原始大自然的各种声音。有时候一段一段的文字忍不住就读出声来，好像渺小的我站在广袤的天地间，与自然融为一体。
河流，山川，驯鹿，堪达罕，乌力楞，希楞柱，靠老宝，日月，星光，一个个意象结合起来是那么的美妙，如一个个跳跃的音符，演奏出一曲和谐的乐章。风葬，把死去的孩子扔到向阳的山坡，
弟弟林克和哥哥尼都萨满同时喜欢上了达玛拉，为了争夺她，相约射箭比赛，最后林克娶了达玛拉，也许是哥哥射箭的最后一刻让着弟弟，也许是宿命让他射偏了，可他的内心依旧深爱着她，在弟弟死后他为她用蓝的白的羽毛做了一件裙子，她也非常喜欢，由于部族的禁忌，最终没有在一起，令人唏嘘。
清晨和正午虽然也描写了一些人的死亡，但节奏是明快的，轻松的，从黄昏开始渐渐令人压抑，死亡的气息愈发浓烈，妮浩每每跳神救一个人性命时，必将带走一个自己的孩子。一命换一命的宿命，笼罩着这个坚韧的氏族。
清晨，正午，黄昏，半个月亮，一天时间里，这个民族最后一个酋长的老婆用它九十岁的苍老声音讲述了这个民族的百年命运从开始到被现代文明归化，对应这她从小时候到结婚生子到老年的这一辈子，两者有机结合在一起，寓意也很更加深刻。
“如果把我们生活着的额尔古纳河右岸比喻为一个顶天立地的巨人的.话，那么那些大大小小的河流就是巨人身上纵横交织的血管，而它的骨骼，就是由众多的山峦构成的。那些山属于大兴安岭山脉。”
读完最后一行文字，心中充满了苍凉的无力感，从原始的自由自在的捕猎迁移生活到定居，自由自在在林间跳跃奔跑的鹿被圈起来，最终森林被伐木工人的一个烟头毁灭，这个古老的鄂温克族的起起伏伏正如原始森林一般由宁静安逸变得吵吵闹闹。
原住居民在现代文明的冲击下该何去何从，在保护和发展间如何平衡，如何保护这些原始民族的文化习俗和生活习惯这是目前世界各国都面临的思考和问题。有时间多去这些地方走一走看一看吧，看看说不定哪一天，他们就会永远的湮没在历史的尘埃里了！就像迟子建说的那样，“我愿意用我的手去触摸生活，用我的脚，脚踏实地把我作品涉及到的地方，能走到的尽量走到，像写《额尔古纳河右岸》等等，我都是要去实地看一下。这时你再驾驭题材的时候，这种不适感会消失，会越来越跟它水乳交融。”
总之，这是一段美好的阅读体验，干净的文字，如汩汩的清泉，缓缓流入心中。为什么我的眼里常含泪水？因为我对这片土地爱的深沉！
额尔古纳河右岸读后感6
读《额尔古纳河右岸》，我想，我对平等的认识，已由浅入深。平等是没有种族界限的，人、草、木、石、兽都有共同的生存权利。平等文明无条件的，它像无声的细雨，悄然滋润万物。
这本书讲的虽是一个东北少数民族鄂温克族的生存故事和百年沧桑，但在他们与大自然的对话中，平等却无处不在，它埋铺在故事的字里行间。
卷首的第一句是女主人公的心里独白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”已过九旬的鄂温克族的最后一位酋长的女人，把雨和雪、跳动的火焰当作听众，故事从清晨讲到了黄昏，她回忆了一生，从女孩到暮年。那句话像清风，吻了我心内的平静湖面，荡起阵阵感动的波澜。在漫长的岁月里，她和雨雪是相互作用的，她们成了老熟人。这一份跨越种族的平等，也愈鲜明了。我忽然想起了现代社会里一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人类中心主义太根深蒂固，当人们提到平等时想到的几乎都是人类之间的，但其实平等是无关种类界限的，不是吗？人存在于天地之间，其他有生命和无生命的也同在这天地，万物都平等地存在着的呀。
鄂温克族生活在中俄边界的额尔古纳河古岸，他们与驯鹿为伴，享受着大自然恩赐的同时也在艰难地生存，他们要征服自然吗？不是。桦树林是他们的皮肤，清溪流是他们的血液，驯鹿是他们的眼睛……大自然承载了他们的全部，他们把全部交付给了大自然。女主人公在小的时候，亲眼见证了一头灰色的驯鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一个黑暗的世界。姐姐的“乌麦”找回来了，但那头原本活蹦乱跳的小鹿却再没了生息。母鹿失去孩子的同时也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。驯鹿失，姐姐得；姐姐失，驯鹿得。人和动物，没有任何一方是无偿的付出和得到，生存权利谁都没增，谁也都没减，大家都是平等的。
火种是鄂温克族的希望之一，他们不管迁徙去哪都带着，百年来从未变更。故事的末尾中，鄂温克族的生活方式和现代文明冲突不断，生存环境渐劣，族人决定下山定居，却没带走火种。他们说布苏的房子里有火，再也不需要火种了。不愿意去定居而留在山上的女主人公独自坐在火塘前无奈而忧愁：我们的`火种是用镰刀和石头打出来的，而布苏的火里没有阳光和月光，这样的火，怎么能使人的心和研究明亮呢。孙子安草儿往火塘里添了几块柴，她又想起族人烧火从来不烧鲜木，只用树木里的枯枝断木。他们看到汉人门房前后堆着满满的劈得整整齐齐的柴时会心疼不已，好像躺在那儿的不是柴，是他们。
列夫·托尔斯泰曾道“我们平等的相爱，因为我们互相了解、相互尊重。”鄂温克族在百年光阴里握紧了自然的手，和它一起去感受变化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“众生平等”，它们都基于对天地和谐的期望，都是对精神灵魂归属的寻求。于是，平等，让所有的渺小成为不渺小，让所有的平凡成为不平凡。
额尔古纳河右岸读后感7
《额尔古纳河右岸》，是迟子建的一部长篇小说，它让我一直从九月读到十月，又到十一月。小说精美的语言、曲折的故事让我爱不释手。它采用一个九十岁的女人的自述，描写了二十世纪时东北少数民族鄂温克人的生存现状和百年沧桑：这些鄂温克人与驯鹿相依为命，生活在中俄边界的额尔古纳河右岸。他们随驯鹿逐食而搬迁、游猎，记录了民族中神秘的部落文化和与大自然及其他人群的生命抗争。在生命的不断更替中、在时光无尽的流逝里，小说向读者展现了一个个个性鲜明的人物形象，一段段感动人心的故事情节。
这部书记录了近百年的历史，是鄂温克民族历史的活化石。同时，在作者的描述里，这部生硬的历史片又充满了众多的挚爱：有父母制造的风声、有我和两任丈夫的爱情、有众多子女们的爱情、有两个萨满对部落众人博爱、有朋友间的厚爱、有……，这些鲜活的生命，让人不禁沉醉其中。同时，民族部落的特殊性：乌力楞、萨满、驯鹿、跳神、岩画、木库莲、狩猎、蹲仓、树葬等等，为读者这个呈现出一幅幅从未感受过的画卷。整部作品共分四个部分，清晨、中午、黄昏、半个月亮，以此来寓意生命的意义，“我和雨和雪都是老朋友了”，等等，象征着对大自然流逝规律的墨守与遵循，作品中众多生命的生与死，也揭露出事物及自然的更替交换，“唯有自然是永恒”的道理。
小说里的主要人物，一是我自己，一个女人生长的历程。二是我的家族中的角色。三是部落里有特征的'人物。其中，对于两个萨满的描写，都栩栩如生，给人以血肉痛息之情。同时，随着外界人群与自然灾难的来临，部落中也发生了更多的故事，涌现出面对生死、面对痛楚、面对有无的抉择。从清晨到半个月亮，整个鄂温克民族正由兴盛走向消亡，从山林转向村镇。而他们，也正在接受着这种生死命运。最让人可悲的，带给这种文化消亡的力量，不是自然中的瘟疫、不是自然灾害、不是日本人和俄国人，不是国民军，而是某种要求转化为文明的力量。
这种难以抗拒的自然规律，在个体身上表现为：天灾中死去的林克，在冰天雪地里死去的拉吉达，与熊搏斗死去的瓦罗加……每个人的命运都在那片原始的山林里一点点的上演。不断有人诞生，不断有人上演着死亡，重复着悲伤……，同时，整个部落也在沿续了相同的情形：进化、发展、衰落、消亡。如同小说的四个主题：从早晨到半个月亮。可就在悲伤的同时，勇敢与勤劳的鄂温克人，又深怀着大爱，在命运面前的殊死抗争，演绎了一代又一代的爱恨情仇，一代又一代的独特民风，一代又一代的生死传奇，显示了弱柔民族顽强的生命力及其不屈不挠的精神。
如果你是一个喜欢女人的男人，你一定要去读这部书，因为它如同一个曼妙的女子在对你轻声耳语；如果你是一个喜欢男人的女人，这部书不可不读，因为里面有个女人在对你讲述一个个悲壮、感动的爱情故事。如果你不喜欢什么男人和女人，那么你不得不去读这部书，它将会告诉你，如何去面对世界和生活。
额尔古纳河右岸读后感8
有人曾经对我说：“你不是鄂温克人么，看起来一点也不像呀。”这样的话我确实也听过了许许多多遍。不过这句话确实也不假，我的爷爷确实是一个土生土长鄂温克人，可是足骨老早就病逝了。我对与鄂温克人的了解，也仅仅不过是指导在乾隆时期俄国占据了额尔古纳河的东岸。可是我的家乡到底是什么样的好像并未有人提起。我挂着这么一个少数民族的称号，住在了一个汉化的城市中。
在《额尔古纳河右岸》中，记录了大概从民国到文革时期的一位九十岁的老鄂温克的老妇人经历的风风雨雨。几位蒙古人，依靠着驯鹿打猎为生。从一个独特的眼光看待了中国近代史。在中华人民中的一个微不起眼的民族中展现了一种中华人民的鲜有的骨气与精神。在一个看似野人的生活习惯中有着对于生命的独特体会。
对于中国文学来说《额尔古纳河右岸》，可以算是一个文学中的纯天然。全篇在描写着那些或爱或恨的人们生活在森林中，那不为多数人知道的地方。躺在“乌力楞”中，透过排烟孔中仰望着漫天的星空，活在“四四方方的天空”中的人们怎么能体会得到那种悠闲。划在月光笼罩的湖水上，沉浸在怒吼的风声中，跳舞在绿油油的草地上。
最使我震撼的是有许许多多的平凡的人，安详地死去了被放入白布的口袋中，人到了向阳的山坡上。这一切好像并未想象中的那么可怕，其中就有这样一首神歌：“会领取了远方的人呀，你不要惧怕黑也，这里有一团火光，为你的行程照亮。魂灵去了远方的人啊，你不要在惦念你的亲人，那里有星星，银河，云朵和月亮，为你的到来而歌唱”。他们的那种对与自然神灵与人类的灵魂的敬畏还是在现代还是鲜有的。
再开篇中作者写下了“雨和雪看老了我，我也把它们看老了。”是呀，在这个斗转星移世界中，人在随着时间而变老而大自然却不会。有人胸怀壮志想起青年时的那天马行空的幻想，可是有时看起来是那么可笑。有人说自己创造了伟大的事业与完美的家庭，可是有时看起来自己却有时那么的卑微。人性也在这幅画的社会中渐渐萎缩。
可以说上篇是一个淳朴的鄂温克人的生活情景，中篇是与日本民族发生的碰撞，下篇是与汉族发生的碰撞。本来是安定的鄂温克人，用精神信仰征服了日本人，汉族人用着狂热的对政府的崇拜破坏了鄂温克人，在鄂温克人对于萨满的那种超自然的`力量的崇拜中寄托了百姓对于美好的期望中，可是谁能猜到最后的结局只是选择留下的是年俞九旬已风烛残年的女人和智力始终如孩子却很淳朴的安草儿。一个看似不美满而且包含无奈的结局，一个曾经完美的文明仿佛在简简单单的九十年中衰亡。
在“贝加尔湖畔”的歌曲中有着这样的一句“多少年以后，往事随风走，那纷飞的冰雪留不下温柔，这一生一世，时间太少。”其实谁知一百年后谁还能想起那不知名的主人公与那曾近五千年的文明。而留下的也只是那片绿油油的草原，与潺潺的额尔古纳河。
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